C’est bien du « I » de Dante, ou encore de la plume de Maât, dont dépendra le verdict que Thot opposera au postulant. L’âme du « défunt » doit être en conformité avec celle du monde (le Soi) donc celle de Dieu. Par défunt, il faut comprendre celui qui est mort ou, en tous les cas, celui qui fait la démarche de mourir à sa vie antérieure. Il ne s’agit pas ici de la seule mort physique mais bel et bien de la mort psychique. C’est en cela que la scène du Jugement dernier représente un point crucial du processus d’individuation mis en avant par Jung. C’est l’instant de vérité : est-ce que le moi est bien en conformité avec le Soi ? Plus rien ne doit plus entraver ce lien entre l’homme et le divin qui, pour y parvenir, aura dû faire non seulement le deuil de son égo[1], mais surtout aura ou devra visiter l’enfer afin, justement, de se défaire de son « diable directeur » que représente le mode binaire.

      La tour foudroyée symbolise à la fois la rencontre entre les énergies d’en haut, flamme démiurgique descendante (le Verbe), et les énergies d’en bas, flamme théurgique ascendante. Selon l’expression de Saint-Jean de la Croix[2] : « Ce que Dieu prétend, c’est nous transformer en Dieux et nous donner par participation ce qu’il est lui-même en soi. Il est comme le feu qui convertit toutes choses en ce même feu ». Jésus de Nazareth recevra ce feu, comme il le dit lui-même[3] « Je suis venu apporter le feu (divin) sur la terre et, comme je voudrais que déjà, il fût allumé dans les cœurs ».  Dans l’Egypte ancienne, c’est l’uræus dont est coiffé pour l’occasion Horus, le Dieu à la tête de faucon qui symbolise le feu divin. L’uræus est représenté par un cobra royal qui encercle un globe solaire de couleur rougeâtre. Lorsque le Dieu Horus porte l’uræus sur sa tête cela signifie que le Jugement dernier est « ouvert » pour celui que le Dieu a choisi. Malheur à celui qui, alors, est frappé par le cobra royal et perverti par son venin.

     L’expédition de Toutankhamon est connue par sa légende. « La malédiction » du jeune pharaon aurait frappé une grande partie des savants qui sont entrés dans la tombe peu de temps après son ouverture. Beaucoup en seraient morts ou bien encore devenus fous. La première victime certaine fut le canari de l’Egyptologue Carter qui, laissé dans la tombe, fut avalé par un cobra. Lord Carnarvon, le mécène de cette expédition, mourut à son tour quelques jours plus tard… Il n’en fallut pas moins pour que soit réveillée la légende du cobra royal et de sa malédiction. L’uræus dont est coiffé le Dieu Horus pourrait bien symboliser cette énergie qui provoque une véritable hémorragie cataclysmique psychique que Jung désigne sous le vocable d’effraction du symbolique. Le cobra royal encercle et contient cette pulsion puissante symbolisée par un soleil rouge et, telle un venin, peut envoyer en enfer (physique et psychique) celui qui en subit la morsure.

     Jonathan dit avoir subi « sa descente aux enfers » après avoir dessiné le Dieu Horus coiffé de l’uræus. Il est curieux de constater qu’il existe certaines analogies entre ce que décrit Jonathan et la légende de l’uræus d’Horus. D’une certaine manière, l’archétype devient ici parlant et engage le processus de l’effraction du symbolique. On peut s’interroger également sur les forces archétypiques d’une image ou d’un symbole dès lors que ce dernier est confronté à la psyché, en présence notamment de certains facteurs déclenchant, comme nous l’avons vu précédemment. Champollion parlait des hiéroglyphes en cataloguant les phonétiques « d’âme des hiéroglyphes ». Les hiéroglyphes exposés à la vue de tous, représentaient de véritables rébus pour les passants qui n’en connaissaient pas la traduction, mais des rébus qui devenaient vivants. A l’évidence les glyphes qui représentent ces écritures constituent pour le moins une énigme pour les curieux qui ne manquent pas de les observer. On peut également ajouter que leurs formes originales et leurs vives colorations attisent encore davantage la curiosité des passants.

     Inscrites dans la pierre, leur gravure en creux ou en bosse, comme nous en avons déjà précédemment parlé, doit également jouer un rôle dans leur fonction archétypique. De ce fait, si les hiéroglyphes possèdent leur propre signification au sens littéral du terme (écriture descriptive et phonétique), ils cachent un tout autre langage (symbolique) qui parle à l’âme du lecteur ou à celle du scribe. Cette écriture pourrait donc être capable d’envoyer des messages à la psyché, sous forme d’une pulsion spécifique capable d’activer certains archétypes. Nous touchons alors à l’aspect vibratoire des hiéroglyphes.

    Ce foudroiement représente pour l’homme l’occasion de renouer l’Alliance avec le divin et d’accomplir son unité intérieure symbolisé par Horus coiffé alors du pshent, symbole de l’unification de la Basse et de la Haute Egypte. On retrouve cette représentation du Dieu Horus coiffé du pschent dans la scène du Jugement dernier quand celui-ci accompagne l’initié ou le défunt, une fois la justification accomplie. Avant l’épreuve de la pesée de l’âme, Horus est tête nue, simple accompagnateur de l’âme en voie de rédemption. Après qu’il aura fait la rencontre avec Horus coiffé de l’uræus,  le défunt deviendra un Horus justifié mais cette fois coiffé des deux couronnes de l’Egypte en signe d’unification accomplie. Cette théurgie du feu se retrouve également dans l’Evangile selon Thomas : « Je suis venu jeter un feu sur le monde, et, voici, je veille sur lui, jusqu’à ce qu’il brûle ». Cette rencontre avec le « feu divin » symbolisé par la tour foudroyée, c’est également pour « le foudroyé » l’espoir de se voir couronner du laurier des « justes », tous ceux qui ont subi la pesée de l’âme et qui, grâce à Osiris, se sont acquittés de leurs dettes.

     La lame de la tour foudroyée représente deux hommes qui tombent du haut d’une tour. Celle-ci est foudroyée par le feu divin qui est également représenté par de gros flocons qui accompagnent la chute des deux hommes. La tour est brisée au niveau de sa couronne. Cette scène nous suggère un tremblement de terre et la présence d’eau nous fait penser au déluge. C’est bien le déluge que symbolise cet arcane, mais il s’agit du déluge psychique auquel tout homme est confronté s’il bâtit des tours d’orgueil. C’est la tête qui est frappée par le feu, comme en témoignent ces manuscrits du XIIe siècle conservés à la Bibliothèque Nationale : les chevaux à la tête de lions et les sauterelles du diable.

     D’un point de vue symbolique, le 11 septembre 2001 voit à New York, les deux tours du « Trade center » s’effondrer suite à « une succession d’attentats terroristes ». Le nombre onze apparaît deux fois, une première fois suggéré par le binôme architectural que représentent les deux édifices, une seconde fois avec la date à laquelle ils se sont effondrés. Sur le plan numérologique, même si le seul hasard peut-être ici mis en cause, il n’en reste pas moins que ces réalités sont également liées par des phénomènes de synchronicité tels que Jung a pu en définir l’existence. Par ailleurs, la onzième lame du tarot initiatique symbolise la force. Comme nous l’avons vu précédemment, sans la force, ce que Freud nomme « la poussée », « la vague » dans l’Egypte ancienne, la phase d’arrachement ne  peut se produire. L’objet ne peut suivre le processus de différenciation qui conduit à l’édification du moi. Notons également que cette lame est au centre du jeu initiatique des vingt et une lames. Par sa position médiane au sein du jeu, elle impose l’idée que l’équilibre doit être au centre de tout et en toute chose.

     La tour foudroyée, encore appelée maison-dieu, pourrait bien être aussi une allusion à la ziqqourat mésopotamienne, la tour « E-Temen-An-Ki » (pierre entre le ciel et la terre), édifiée à Babylone. Raphaël, Bruegel[1] reprendront ce thème dans leurs peintures de la tour de Babel. Dans le tableau de Bruegel, la présence au premier plan du roi Nemrod place la scène dans un contexte biblique. Les hommes unis dans une même langue, celle de l’orgueil, voulurent défier Yahvé en bâtissant une tour qui s’élèverait dans le ciel. Bruegel fait référence à « la Babylone », la femme de l’Apocalypse du Jugement dernier. L'Apocalypse est un texte de Saint Jean l'Évangéliste qui vient ponctuer le Nouveau Testament. La femme de l’Apocalypse apparaît comme une prostituée (au service du mal, de la névrose), elle vampirise le sang des martyrs et corrompt tous ceux qui l'adorent. L’architecte qui se prosterne aux pieds du Roi illustre la soumission de l’homme face au pouvoir déviant de l’orgueil. La chute est la seule issue pour ce royaume bâti sous le joug de l’ombre. Bruegel s’est sûrement inspiré du chaos religieux (Luther et l’Eglise catholique) qui régnait alors à Anvers. L’historique rejoint le religieux qui traduit en symbole ce qui ne peut pas être dit ouvertement. Selon Strabon, Hérodote, Diodore de Sicile, ces tours servaient de plate forme d’observatoire pour les étoiles, mais sur le plan de la symbolique, elles relient le ciel et la terre, elles sont l’instant précis où l’homme fait la rencontre avec le divin (théandros).

     Nous touchons alors au Jugement dernier. « Car c’est le moment où le jugement va commencer par la maison de Dieu. Or si c’est par nous qu’il commence quelle sera la fin de ceux qui n’obéissent pas à l’évangile de Dieu[2] ? La maison de Dieu désigne ici le Temple de l’homme, celui qui contient l’âme, cette même âme qui, dans la scène du Jugement dernier,  est représentée par le livre de Thot, lequel Thot, Directeur des âmes, va procéder à la lecture et ce, dès l’ouverture des sceaux apocalyptiques. Deux hommes chutent du haut de la tour, mais, symboliquement, on peut y voir la chute du modèle binaire. Dans le contexte médiéval, cette symbolique visait également à atteindre l’Eglise catholique qui était, pour beaucoup, responsable du chaos de l’homme, individuellement et socialement parlant. Cette symbolique nous enseigne que si l’homme chute matériellement, il peut également le faire dans sa conscience. Par ailleurs, l’apôtre Pierre souligne que le Jugement dernier doit commencer par la maison de Dieu. On peut dès lors comprendre dans ses propos que seuls les croyants, ceux qui ont la foi, mais surtout tous ceux qui ont été « éduqués » et « nourris » au lait « Dieu/Diable » subiront en tout premier l’épreuve du feu. Au Moyen-âge, la tour foudroyée portait un autre intitulé, celui de maison-dieu, intitulé que l’on peut rapprocher avec celui de « libido-Dieu » employé par Jung. Tous les hommes qui ouvrent les portes de leur âme au divin sont susceptibles de subir l’épreuve du feu symbolisée par le cobra royal d’Horus.

     Cet arcane est redoutable car il annonce un basculement radical dans l’existence d’un homme. C’est une vie qui s’arrête et une autre qui commence après que  se soit déroulée l’épreuve du Jugement dernier qui résulte de la rencontre de l’homme avec  le «feu sacré ». Ce dernier, contenu dans l’Arche d’Alliance[1] présente d’ailleurs une ressemblance avec le réel de Lacan que ce dernier désigne comme « un feu froid »[2]. Comme Lacan aurait pu l’imaginer « ce feu froid », peut laisser des traces au travers de crises subjectives, lorsque la rencontre se fait avec un bout du réel. Mais pour Jung, nous sommes dans l’individuation, au plus fort de ses phases, celle qui procède de l’effraction du symbolique. Par les symboles, les mythes, l’alchimie et sa théorie sur les archétypes, Jung cherche des explications. Il veut comprendre le fonctionnement de la psyché dans ses moindres détails mais surtout la décrire avec précision. C’est peut être le reproche que lui fit Lacan, de vouloir trop expliquer la vérité qui, selon Héraclite, « ne s’enseigne pas ».

     La maison-dieu se retrouve également dans le symbole de l’Arche d’Alliance qui fut construite sur la commande de Moïse par un joaillier du nom de Bethzalel. Mais ce dernier était-il seulement bijoutier, ou bien était-il physicien ou encore alchimiste ? Le préfixe beth signifie maison en Hébreu, comme on le retrouve également dans Bethléem. Beth, c’est la maison, la deuxième lettre de l’alphabet hébreux, la papesse (lame II) et lhéem, le pain, Bethléem, c’est la maison du pain, c’est aussi la maison de Dieu. De quelle nature était ce pain contenu dans l’Arche d’Alliance ? « En vérité, en vérité, je vous dis : Moïse ne vous a pas donné le pain qui vient du ciel, mais mon Père vous donne le véritable pain qui vient du ciel. Car le pain de Dieu est celui qui descend du ciel, et qui donne la vie au monde... Moi, je suis le pain de vie. Celui qui vient à moi n’aura jamais faim ; et celui qui croit en moi n’aura jamais soif. »[1]Ce pain est de nature énergétique, vibratoire, comme la parole de Dieu, le Logo, le verbe juste, la voix juste, le « mâkhrôou »[2]. Symboliquement, ce pain devient alors tranchant comme une épée, symboliquement c’est la plume de Maât, « le I hiéroglyphique », c’est aussi l’Archange Saint Michel ou Saint Georges qui terrasse le dragon. Bethléem est bien la maison de Dieu (naissance de Jésus), du verbe juste. L’Arche d’Alliance, les Tables de la Loi sont faites de ce pain,  pétries au sycomore de la déesse Nout[3], au buisson ardent de Moïse[4] : « Moïse s’approche du buisson dans l’attitude de l’adoration. La tête nimbée du Seigneur qui lui parle entre deux branches environnées de flammes. L’homme de Dieu gravit le Mont Sinaï et reçoit les Tables de la Loi ; Il a les mains voilées par respect pour la loi divine. Le buste du législateur au nimbe uni est seul visible. »

     Tout ce qui est instable (mal lié) doit tomber au contact de l’Arche d’Alliance, au contact du verbe juste. Elle entraîne dans la chute tout ce qui a été bâti sur le mensonge, l’orgueil, la tricherie, la cupidité. Donc, tout ce qui résulte de l’exacerbation du mode binaire est alors mis a nu et tout ce qui a été caché, sous-entendu dans notre inconscient nous sera révélé à la fin des temps. Le peuple conduit par Moïse apparaît symboliquement comme celui qui a été justifié par le Jugement dernier. Jéricho[5], c’est la Babylone, les âmes en perdition (le vice) qui devront tôt ou tard se soumettre à l’épreuve du feu sacré.  Cette épreuve est du reste symbolisée par le passage de la Mer Rouge. L’auteur du dessin[6] représentant le Cantique des Hébreux a bien pris soin de souligner l’aspect énergétique de cette scène, en renforçant cette idée par la représentation d’instruments à corde, instruments vibratoires par excellence. Le Peuple d’Israël fuit sa captivité en Egypte. Moïse armé de sa canne miraculeuse ouvre la marche, les eaux se scindent en deux parties sous l’effet magique de la pulsion divine. Tout nous ramène au Jugement dernier : la canne est le bâton d’Hermès ou celui de Thot ou encore celui de l’ermite (lame X). Elle est aussi la baguette du bateleur (lame I). Les eaux de la Mer Rouge, sont celles de l’Océan des Sages, le flux horien. Moïse devient le Sphinx, le Dieu Horus par délégation du Divin qui l’investit des pouvoirs sacrés. Il est le prophète qui conduit l’homme à affronter « son ombre » pour se libérer de l’esclavage de ses propres vices. Marie, plusieurs femmes, des guerriers armés sont sur les pas de Moïse. Marie et l’une des suivantes jouent du Tympanum (tambourin) qu’elles frappent à l’aide d’une baguette recourbée, une autre femme pince les cordes de la harpe.

     La mort (lame XIII) et la tour foudroyée ou maison-dieu (lame XVI) marquent des changements extrêmes. Ces deux arcanes symbolisent une coupure entre deux états de conscience, celui de l’apprenti et celui de l’ouvrier avec la mort, celui de l’ouvrier et du maître avec la tour foudroyée. Faute de quoi, le cycle ne s’achevant pas devra se répéter. La mort (lame XIII) fait rupture avec notre passé d’apprenti lié aux enseignements matriarcaux et patriarcaux. Elle ouvre les portes à la  « voie ouvrière », celle qui offre une liberté relative dans un monde non accompli. La tour foudroyée ou maison-dieu (lame XVI) promet la liberté en conscience, mais pour ce faire l’épreuve alchimique est incontournable. « Quand la libido quitte le lumineux monde d'en haut, soit en vertu d'une décision, ou parce que la force vitale a diminué, ou parce que la destinée humaine est ainsi, elle retombe dans sa propre profondeur, à la source d'où elle jaillit jadis et retourne au point de rupture, le nombril, par où jadis elle pénétra dans ce corps. Ce point de rupture s'appelle mère, parce que c'est par là que nous vint le courant vital. Si donc il s'agit d'exécuter une œuvre énorme devant laquelle l'homme recule parce qu'il doute de sa force, alors sa libido reflue vers ce point de jaillissement - c'est alors l'instant dangereux où il faut choisir entre anéantissement et vie nouvelle. Si la libido reste fixée au royaume merveilleux du monde intérieur, alors l'homme est devenu une ombre pour le monde d'en haut, il est comme mort ou gravement malade. Mais si la libido réussit à se libérer et à remonter vers le monde d'en haut, alors se produit un miracle: le voyage aux enfers a été pour elle, une fontaine de jouvence et de la mort apparente surgit une nouvelle fécondité. »[1]C’est de cette dynamique de transformation au sein de l’inconscient humain que l’œuvre de Jung prend sa pleine valeur. Cette dynamique que Jung nomme « fonction transcendante » représente également pour lui l’image d’une fonction mathématique. Il rejoint sur ce point Freud et Lacan qui tous deux avaient pressenti que le phénomène de conscientisation n’échappait pas à un processus de mathématisation, en tous les cas à une logique structurante qui se différencie de la linguistique.